《理想国》读书心得

《理想国》读书心得（精选10篇）

当细细地品读完一本名著后，大家一定对生活有了新的感悟和看法，这时就有必须要写一篇读书笔记了！是不是无从下笔、没有头绪？以下是小编整理的《理想国》读书心得（精选10篇），欢迎阅读与收藏。

柏拉图（公元前427年—前347年）是古希腊哲学家，是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的思想家之一。那么关于“《理想国》读书心得”有哪些呢？一起来看看吧！

在柏拉图的所有著作中，《理想国》是最成系统的一部。在这部对话中，柏拉图借苏格拉底之口详细地讨论了人性、政治、哲学的一系列重大问题，提出了自己的看法，为后来的西方思想奠定了基础，指明了方向。以后的西方哲学，无论是继承柏拉图思想的，还是反对柏拉图思想的，都不可能绕过柏拉图的思想，尤其不能绕过《理想国》所表达的对人性和政治问题的深刻看法。

这部对话的开端，是对正义问题的讨论。苏格拉底在什么是正义，什么是不正义，正义的生活和不正义的生活哪一种才是幸福的等等问题上面和其他几个对话者纠缠不清，不能够完全说服他们。苏格拉底的对手给出了关于正义的三个看法，分别是：

1，正义就是欠债还钱

2，正义就是帮助朋友，伤害敌人

3，正义就是有利于强者的好处

苏格拉底并没有彻底否认这些观点，但是同时认为它们都不是完全正确的，然而，苏格拉底却不能够直接给出一个正义的定义。而另一方面，无论正义究竟是什么，还有一个问题在于，究竟正义的生活是幸福的，还是不幸的？苏格拉底的反对者认为，不正义的人在生活中可以获得各种各样的好处，而正义的人却往往吃亏，所以不正义的生活是幸福的，而正义的生活则是不幸的。苏格拉底却认为正义的生活才是幸福的，但是他没有给出让那些对手信服的证明。

就在双方争执不清的时候，苏格拉底想了一个办法：把个人的正义问题“放大”成整个城邦的正义问题来讨论，以便看得更清楚，正如他所说的，“假定我们的视力不好，人家要我们读远处写着的小字，正在这时候有人发现别处用大字写着同样的字，那我们可就交了好运了，我们就可以先读大字后读小字，再看看它们是不是一样”。这里的小字比喻的是个人的正义问题，大字比喻的是城邦的正义问题。苏格拉底的意思就是，先来讨论城邦的正义问题，在弄明白什么是城邦的正义之后，再来看看在个人身上是不是也存在同样的正义。弄清楚了个人的正义究竟是什么之后，也就能够回答正义的生活是幸福的还是不幸的了。

那么，什么是城邦的正义？经过一连串的对话，苏格拉底最终得出了他的结论：城邦的正义就是城邦的每一个人都按照他的禀赋、安于属于他的位置，也就是，统治者安于统治者的地位，履行自己的责任；辅助者安于辅助者的地位，维持城邦秩序，保护城邦安全；被统治者安于被统治的地位，服从秩序。苏格拉底还讲了一个神话来说明这一点，这个神话是这样讲的：城邦的所有公民都是从大地母亲那里生长出来的，因此都是同胞，而大地母亲在生育人类的时候，给不同的人加入了不同的金属，给一些人加了金子，使得这些人具有最高的禀赋和才能，将来要当统治者；给一些人加了银，使这些人具有次等的德性，将来要当保护城邦的辅助者；给绝大多数的其他人加了铜，这些人资质平平，只能当被统治者。但是身上具有金子的人有可能生出身上是银或铜的后代，反之亦可，所以每一代人都要重新考察他的资质如何，来决定他在城邦中的地位。只要每个人的位置都被安排对了，而且每个人都安于这种安排，那么这个城邦就会是最好的城邦。

这个神话被称为“腓尼基神话”，因为据说最初是腓尼基人所流传的。那么，这个神话究竟是什么意思？它反映出个人和城邦怎样一种关系？为了回答这些问题，我们就必须看苏格拉底是怎样得出城邦正义的结论的。

苏格拉底从城邦的起源说起。他认为，城邦，或者说政治，起源于人的天性。人不同于动物和神的天性就在于，他是天生不自足的，需要其他人的合作和帮助才能生存。神当然是完全自足的，不需要什么；动物虽有需要，但是个体的动物就能满足自己的需要。个人却无法满足自己的需要，另外，每个人天生具有不同的禀赋，比如有人擅长种庄稼，有人擅长建筑房屋，有人擅长做衣服。这些具有不同禀赋的人，各自做各自擅长做的事情，再彼此交换自己的产品，人和人就在这样一种合作的关系中建立起政治和城邦。但是人和动物以及神还有一个不同的地方：神没有什么需求，而动物只有刚好能够适合于它的生存的需求，但是人却有超过他的基本需要的需求。人不仅要吃饱，还要吃好，甚至吃得精美和奢侈；不仅要穿衣保暖，还要穿美丽的衣服；不仅要有住处，还要有豪华的住处来满足虚荣。所以，人和人所组成的城邦，就不能仅仅停留在满足基本需要的层次，因为如果那样的话，就不是人的城邦而是“猪的城邦”了。既然有多余的需要，就要有多余的土地、资源和多余的生产，那城邦就要扩张，不同的城邦之间就难免发生冲突。因此，一个城邦想要存在下去，就必须使得自己变得强大，从而确保自己的利益（good）。

那么，如何才能够使一个城邦变得强大呢？如何确保城邦的利益呢？对这个问题的回答就涉及到了正义问题，因为它表现出个人和城邦的一种对应。城邦的利益正是对应于个人的幸福，它们都是“好”（good），只不过城邦利益是公共的好（common good），而个人幸福是私人的好（privategood）。苏格拉底认为，城邦想要确保自己的利益，首先需要明白的就是如何进行统治的问题。什么样的人应该统治，什么样的人应该被统治？苏格拉底仍然从人的天性出发回答这个问题。按照禀赋，不同的人具有不同的技艺，统治也是一种技艺，并且是最高的技艺，它需要能够良好地处理城邦内外关系的最高的智慧。具有这种智慧、这种技艺的人才有资格进行统治。因此，统治者应该是最优秀的人，最高的统治者应该是最有智慧的人，也就是哲学家，其他人都是被统治者。这就是柏拉图的“哲学家王”的逻辑，它是建立在对人性的深刻洞察的基础上的，并不是一种乌托邦的空想。

当然，仅仅有统治者是不够的，因为智慧往往是没有力量（power）的，而城邦需要力量来维护自己的安全。所以，城邦还需要自己的军队。苏格拉底称之为护国者或者辅助者（护国者其实包括了统治者和辅助者，所以城邦的军队其实就是辅助者）。同样，什么样的人应该是辅助者？这个问题，苏格拉底还是从人的天性出发来回答的。辅助者因为要上战场保卫城邦，因此他们最重要的德性应该是勇敢。勇敢的德性能够通过教育来培养，主要是两个方面的教育：音乐和体育。音乐教育人的心灵，使得心灵从小就喜欢美，长大以后就能够主动靠近美好的德性；体育表面看来是教育人的身体，使得人强健，其实最终目的也是教育人的灵魂，培养灵魂中的激情，最终产生勇敢的德性。正是为了确保教育的有效性，柏拉图才提出他著名的“ ……此处隐藏10299个字……因为其有了美的理念，善的事物之所以是善的，是因为其有了善的理念。理念是在感性世界之上独立存在的。理念世界和感性世界是分离的。柏拉图强调感觉和理性的区别及其在认识过程中的不同作用。感觉只能认识外部世界及其影子，只有靠理性才能把握事物的本质，认识理念。他对人类的认识作了如下区分：对外部事物的影子的认识是“猜测”；对外部事物的认识是“信仰”，在理智阶段，人们所认识的是较低的理念的认识，如对“圆”和“三角形”的理念等的认识。

理性阶段是人类精神活动的最高阶段，在此阶段，才能把握到最高的理念，获得真理性的认识。猜测和信仰不是知识，是意见。对理念的认识才是知识。柏拉图在著名的“洞穴”比喻中讲了一个人如何经历了猜测世界、信仰世界、和形式世界理念世界的过程。这个人获得了关于理念的知识后，感到有责任教导那些还在洞穴中的人们。柏拉图由此指出，在一个正义的国家里，哲学家应该成为国王，凭借责任治理好国家。

柏拉图认为品德来自于教育。教育是排除不理性干扰，将真理发掘。而柏拉图认为教育是一个回忆的进程。此外辩证法也是找回真理的主要手段，同时“让灵魂安适”的求善欲望又为求知提供了不竭的动力。然而这种教育往往会遭到他人的不理解。柏拉图将这种认知上的差异形象地比作了洞穴。因而那些缺乏哲学的人被视为关在洞穴里的囚犯，那些哲学家便是走出洞穴的人。

哲学家用真理的教育他们，说服他们出去，但由于突然离开了阳光，眼睛受到刺激，他看到的影子还不如别人那么清楚，在别人看起来，他仿佛比逃出去以前还要愚蠢。因此唯有强制大家都认识到真理，走出洞穴，哲学家才能最终得到解放，这是上天赋予哲学家智慧的天然使命。因此作者认为唯有由哲学家作为掌权者，强制推行。同时能最大程度地发挥个人才智，利用社会资源，使得“物尽其用、人尽其才”，国家才会最为强盛而和谐。柏拉图将这种哲学家为王的国家称之为“理想国”。

与柏拉图的其它对话一样，《理想国》一书语言优美，极富文学价值。因此不仅可以在提问与回答、定义与反驳的过程中锻炼哲学思维的能力，深入钻研其中重要的哲学问题，同时也能得到一种美的享受。作为苏格拉底最著名的学生，柏拉图继承并发扬了苏格拉底的学说，终其一生都在思索真理，传播真理，也始终在与大众的偏执作斗争。正如柏拉图所说的“在我们从错误知识走向正确知识之前，我们必须意识到我们处于无知的状态”。

苏格拉底和玻勒马霍斯的对话。探讨的主题是正义。玻勒马霍斯的观点一开始是“欠债还债就是正义”，经过苏格拉底的修正和概括之后，这个观点被明确成为了“正义就是给每个人以适如其份的报答”。这里其实涉及到伦理学的一个黄金法则：道德回报的对等性。《论语》当中有一段很著名的对话，“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”（《论语·宪问》）。孔老夫子对于以德报怨的观点是持否定态度的，他认为如果以德报怨的话，那么用什么来报答德呢，所以应该用怨来报答怨，用德来报答德，以牙还牙，以眼还眼。这个观点同玻勒马霍斯的所引用的观点非常类似。当然这里面也有一些纰漏，比如说如何确定报的对象，这些都在后面被苏格拉底抓住了。

苏格拉底是如何驳斥“正义就是给每个人以适如其份的报答”这个观点的呢？苏格拉底首先通过一系列例子说明在生活实际中人们更加需要的是一种技术上的帮助，而不是宽泛的“正义”——“把善给予友人，把恶给予敌人”。这样会推出一个悖论，也就是说正义是无用的东西，技术才是有用的东西。苏格拉底这番“助产术”的最主要用意我理解是在于说明“正义”是一种专门适用于国家管理的政治才能，而不是一种技术。接着苏格拉底谈论到如果一个人既能够把善给予他人，又能够把恶给予他人，那么这个人本身也很难说是一个正义的人。这一点在后面还有一些具体展开。

第三个部分苏格拉底和玻勒马霍斯讨论什么才是真正的朋友，什么才是真正的敌人，也就是确定道德回报的对象。得出的结论是“假使朋友真是好人，当待之以善，假如敌人真是坏人，当待之以恶，这才算是正义。”也就是说，对正义进行进一步的限定。第四个部分苏格拉底从这个点出发，讨论说正义是人的一种德性，那么人不能用一种不正义的行为使他人正义，也不能用一种正义的行为是他人不正义。说得有点绕，不过意思还是明白的。这里其实可以和《孟子》的一段话相互参证：“枉己者，未有能直人者也”（《孟子·滕文公下》）——扭曲自己，是不可能让别人正直的——用不正义的手段，是不可能实现正义的目的的。用现在的时事来说就是打着高尚目的的旗号，比如说世界和平啊，民主人权啊，人道主义啊，然后用暴力恐怖手段来推进，这其实就是一种不正义。就像当年小日本宣称他们对亚洲各国的侵略其实是为了“大东亚共荣”，为了“把亚洲国家从殖民主义解救出来”这样的论调。被苏格拉底绕了四次之后，玻勒马霍斯彻底晕了，倒向了苏格拉底这边，反对“正义就是助友害敌”这个提法。以上读到第15页。

第三段对话主要是苏格拉底和色拉叙马霍斯的对话。这段对话讨论的主题有两个，一是正义是否是“强者的利益”，另一个是“不正义的人和正义的人，哪个更加快乐？”。色拉叙马霍斯在对于苏格拉底的装B作出了批评之后，旗帜鲜明地提出了自己的看法——“正义不是别的，就是强者的利益。”这个观点看起来似乎有点像现在的所谓“强权即是公理”这样的提法。苏格拉底先对这个观点的确切含义进行界定。接着苏格拉底找到这种提法中隐含的悖论，统治者有可能制定出对自己利益有损的法律，搬起石头砸自己的脚，在这种情况下，正义就不能说是“强者的利益”，相反，却有可能成为“强者的损害”了。

今天终于把柏拉图的《理想国》读完了。读《理想国》是一个煎熬的过程，读的过程中几次想要放弃但最终还是硬着头皮把它啃了下来。然而，虽说是啃完了，但又确实说不出有什么体会或收获来。

于是，想象如果十几年前遇到这本书，情况应该不一样吧。那时的我，读《圣经》，读恩格斯的《家庭私有制和国家的起源》，读列宁的《国家与革命》，读共五册的《毛选》，甚至还搜罗背诵希特勒的语录。当时的我相信一定有一把理想世界的金钥匙，相信理想中的美好社会是可能实现的，相信人生应当奉献给“人类最庄严的事业”。十几岁时的我，曾经完全依据自己的思考而产生了国家管理一切社会生活，儿童公有是可以是解决诸多现实问题的想法。如今看来，倒是于柏拉图不谋而合。如果十年前看到柏拉图的《理想国》，想必会有如获至宝之感，进而奉为圭臬吧。

然而，现在的我依然是曾读过《1984》、《动物庄园》、《美丽新世界》，以及看其他该看或不该看的书的我了，已经是经过大学理性训练的我了，已经是不会相信为着某个美好理想，凭着一腔热血就能够将天堂带入人间而不是使人间堕入地狱的我了。

希望建设想象中的美好未来，而牺牲当下的幸福是不理性的。

想建设人间天堂的，没有不造就人间地狱的。

没有彼岸的乌托邦世界，并且不应幻想通过努力可以实现那个所谓的人间天堂，相信理性而非热情，这是这十多年的读书学习给我带来的改变与财富。带着强大偏见读《理想国》的过程，正是幸福地体验这种美好财富的过程。